众所周知，中国女留学生章莹颖遇害一案恰逢中美贸易冲突，美国排外情绪上升及美国排斥中国留学生，并整个社会歧视少数族裔权益背景下，在极度匪夷所思的审判过程和结果传来后，引发一片哗然。甚至有中国学者认为陪审未判该案凶犯死刑是美国的陪审员们更具人性的光辉和仁慈，而非对凶犯有谅解和同情之心。
事实上，在美国这种极度不确定的社会制度下，哪怕是资产阶级都没有安全感，很多富豪提倡善待社会底层人员，但理由是“很有可能我们的后代也会成为这种人”。
说白了这种看似似乎闪烁着人性光辉的宽容，和各种绅士风度的背后，事实上是给自己的后人留一条后路的小算盘而已。
同样章莹颖案凶犯未被判死刑背后何尝不是这些陪审团的成员们及背后的影响力量，要再给自己及后代日后的违法犯罪留一条后路。
真相是随着美国的文化越来越乱，国内矛盾越来越复杂，美国和国际间的关系越来越乱，美国在全球所担任的角石工任务越来越复杂，美国国内的各种妖孽滋生，怪事横行，各种各样的犯罪，变态，乱象丛生。
整个社会用集体无意识在为美国越来越乱来做宽容和谅解——不断的降低道德标准，不断的宽容各种各样匪夷所思的犯罪，低道德和缺乏人性。鼓励人们打造维权的幌子钻各种各样的法律，制度，法制，经济的空子和漏洞。通过最大化的钻空子钻漏洞，逃脱惩罚，并自欺欺人地认为，这事实上是制度的先进性和民主，人权。
难道真的是这样的吗？结合一段时间以来美国社会的乱象，我们必须来探究美国的这种自欺欺人的集体梦魇状背后，到底出了怎样的问题？
终于，这种假象，彻底地被撕开！放大！美国一名黑人遭遇暴力执法，被警察跪压7分钟后死亡。该男子生前哀求“我没法呼吸”却被无视。
数百民众走上街头遭警察用催泪弹压制，有示威者哄抢打杂超市，有人围攻警车，甚至焚烧美国国企。
美国文化底下深深的恶臭，最终居然通过一条人命，被彻底揭示、无线放大。这未尝不是一种悲哀!
从特朗普上台以来的短短时间，一个国家怎么可以在最短时间里真正成为低智商社会，把整个美国积累多年的反智主义激发成目前这种昂扬状态，甚至很多社会意识形态的底线，已不可逆的走向扭曲和偏执，反动。
如果再深入一点，我们得问美国的公民持枪，背后仅仅是军工巨头们的力量，或美国宪法赋予人民的基本权利吗？美国公民可以以暴力对抗所谓恶政的逻辑背后赋予的持枪合法化，到底在保障什么东西？是人权，亦或是资产资产的安全，亦或是在法制不足的情况下，进行自我防卫，亦或是进行人与人之间形成相互遏制平衡？
其实这些最基本的逻辑背后，是不是可以进一步说宽容，讲道理，社会伦理建设，社会文明建设，人与人之间的关系建设等等社会治理的必须，已经在美国社会已失去最基本的生存空间——它不是美国社会的一个追求，换成了不服就来干，谁有暴力谁说话式的强权与暴力。
当这种暴力的语言或沟通方式代替了文化建设文明。伦理建设的时候，这个文化还能好下去吗？这个文化。还能走更远吗？
一系列的退群，破坏规则，自私自利，自我优先，一系列的霸权主义背后，一系列的犯罪和低道德背后，泯灭人性，泯没道德，泯灭追求背后到底是少一小撮人的兴风作浪和媒体的兴风作浪共同蒙蔽了大家的心智。还是这个国度的文化彻底坏了乱了，这些个疑问必须放到历史上，更宏大的来考察，而不是意识就着一些各说各有理的线索或论据来辩护。
第一， 到底什么是决定国家间国家兴衰和国家间竞争的根本力量
这种力量到底是制度，还是普世价值观，抑或是文明，还是文化？
第一个观点，制度决定论。诸多政治学者们把国家制度置顶于一切要素之上，把它作为国家之间竞争和兴衰的根本性决定性力量。也找到了非常多的论据，不管是偏颇或客观，或是铁证如山，或尚未被证实也无法被证伪，抑或是已经被嘲笑打耳光的局部论述和小视野的陋见，都在国际上形成一个巨大的阵营和潮流，霸占着话语权的金字塔尖。
制度决定论在相当长时间里面左右着全球心智，使得政治学者们为此鼓号和兴奋，觉得把一个制度做先进，搞出一个高竞争性的特殊的制度安排，则国家兴旺就有保障，甚至美国政治学者们曾信誓旦旦地自夸美国的政治制度是终结性的先进（尽管现在已经不好意思），同样北欧社会主义也好，英国第三条道路也好，各种各样的修正主义也好，各种各样的调和主义也好，都把眼光不自觉的狭隘到了决定国家间兴衰的核心力量是制度这一论述上，以及由此扩展而来的执政方式。政党与国家的关系，或更狭隘的把它落实到了选举，金融，经济，社会治理，政府运作，公共产品等局部的要素上去。并沾沾自喜的认为离开先进不远了。
但制度论解释不了为什么西方制度复制到多个国家后的失败，菲律宾等国系统的复制美国制度也解决不了其发展问题。
第二个观点，普世价值观决定论。该论认为决定国家间兴衰与成败的关键力量是一个国家能否走到普世价值观（核心是民主，人权，自由，平等）的阵营里去，并实践这些普世价值观。这种观点不讲普世价值观还应结合哪些原则，前提条件，发展目的和发展阶段，只是干脆的这些所谓普世价值观神圣化，绝对化，压倒一切化。就是把世界分为敌我阵营——实践所谓普适价值观（且基于美国为核心的利益集团的解释）就是先进国家，否则就不是。
这种观点本身就是掌握了文化霸权以后的一种自我包装，把本国所推崇的东西拔高为普世价值观。甚至众所周知，民主这个提法本身是来自于前苏联，被美国窃取了以后，还成了他的一个很大的一张牌，打成了震撼全球的人权。
这些是不是根本性的力量？其实全球没有展开过真正的探讨，是西方一家之言。东方的政治学者们往往被他们俘获或沿路压制，多的声音没出来。
关于民主人权，我所听到过的最佳解释是邓小平所讲，小平认为中国不仅要讲人权，还要讲团权，团体人民群众的权利，大过一个一个的个体的权利。我们固然要尊重人权，但是当但是当团权与人权发生冲突的时候，团权为重。可惜这个解释因为没有持续的深入与延续。但是类似针对性的去戳穿或对西方的普世价值观的绝对论，对其进行辩论，甄别；把它放到一个有前提，有目的，有逻辑的框架里去论证它的针对性和适用边界是一个更为辩证和科学的态度。
可惜全球的政治学者们并没有对此取得过一致，再加上西方把持了媒体霸权，所以绝对的普世价值观被搞得很辉煌，一段时间里中国的公知言必称普世价值观，只有最近中国真正昂扬起来文化自信，以及在互联网时代传媒力量多元化背景下对于西方披着普世价值观的蝇营狗苟的打脸，才对这些所谓绝对神圣普世价值观实践露出了丑陋的光屁股。
第三种说法，文明论。按照百度百科的定义——“文明是持续的历史中逐步对接叠加结构化的，有益增强人类对客观世界的适应和认知、符合人类精神追求、能被绝大多数人认可和接受的人文精神、发明创造以及公序良俗的总和”。文明论认为国家间重要的是文明先进性与否的竞争，这虽然是亨廷顿之流的一家之言，却因非常符合美国的干涉主义的借口，进而变成了美国的国策和干预中东的中东谋取最大化霸权和利益的文化外衣，言行理论外衣走得非常远，举得文明之争的大旗，搞乱世界，把另外一种文明贴上不先进，不发达，不进步的标签并把该文明搞垮，是文明之争的阴谋和进攻性的核心体现。这种为了抹煞文明对手的地位和道义高度，给对方随意贴标签的一种泼妇骂街式的伎俩含金量并不高。但是当使用这个伎俩的选手是重量级的时候，该伎俩本身也带上了几分权威和背书特征，但其本质并不可能因此升华。
第四个观点，文化论。这种观点认为国家之间竞争，从根本性本质性长期性来看，还是国家文化之争。
国家文化指的是国家（民族）的意识形态（核心理念，认知，哲学（规律与本质的把握），及内容更丰富的社会主流学说）。国家文化是国家文明的DNA,是灵魂和精髓，是文明基因里的进化与长寿阀门。而文明则更浩瀚广大，甚至庞杂。
从各个国家之间发展的横向对比来看，国家文化大抵上可以分为三种：自我增强进化型，自我侵蚀衰败型，自我维持平衡型。
1，国家的自我增强进化型文化——哪个国家的文化可以使之持续进步哪个国家的文化更昂扬向上——其核心是对人的欲望进行一定程度的管理，惩恶扬善，去劣存优，压制落后，愚昧，自私，罪恶，反动的欲望及其言行，鼓励正面，积极，奉献，进步的欲望及言行。这种文化追求的是更有人性的光辉，更持续更进步，更使得其人民能越来越伟大，以文化促进和激发人的创造，贡献力量与人使得社会进步，使民族永续，使得世界更美好的追求，以文化促进整个社会的正能量，不断提高的道德标准，不断提高的伦理标准，不断提高的人的价值的评判标准，更善更美更真，更昂扬向上的底线的持续进化，来保障这个国家的长期胜出。
2，国家的自我侵蚀衰败型文化——国家因缺乏对意识形态的重视和引导导致的国家文化自我破坏自我侵蚀——其核心是对人的欲望不就行管理，甚至进行各种鼓励，使之成为合法合理的需求，进而拉动经济社会成长，显然这是一种为了金钱把灵魂出卖给魔鬼的短视主义。
这种文化往往产生在更重视国家制度，重视所谓普世价值观的国家，但没有文化追求，没有社会意识形态管理的国度。一度有学者提出人性是自由的，不应该被束缚的，应该充分尊重其各种权力（包括各种变态，堕落，自毁，沉浸于欲望），只要不妨碍到他人即可。在这种个人权力绝对化的语境和制度环境中，各种无底线，底线被不断拉低，侵蚀，社会对各种低档次，破坏性，兽性行为，无人性行为越来越宽容，各种非法行为都被解释被精神疾病，各种犯罪行为都被站在所谓人性立场上被解释和接纳，宽容。
于是，也许该国制度在进化，价值观越来越先进——可是整个社会的道德不可遏制的滑坡，境界不可遏制的沦丧，人性不可遏制的丧失，是非观不可遏制的沦陷，没有一个强化文化捍卫的高欲望型国家，低约束低意识形态管理国家真的可以笑到最后吗？
3，国家的自我维持平衡型文化——通过在一定社会制度和价值观的倡导之下，尽力维系有利于本国社会秩序和延续的存量文化——其核心是对人的欲望有一些基本的管理或引导，但这种管理和引导是补充性的，不是引领性的。
这些国家自觉或不自觉的走了一条平衡之路。这些国家大抵采用了制度+普世价值观+文化（维系或保留）的一个调和之路，不管是北欧的自然主义，还是日本的利他和谐主义（不算侵略和军国主义那段），还是新加坡的秩序主义，总算走出了一条平衡之路。但其文化的持续进化，教化能力不是核心。
我们评价这四种观点孰对孰错，到底是制度，是普世价值观，是文明抑或是文化？
不得不说这四种观点也许都有其适用的范畴，都在一定前提条件和一定服务目的上有解释力和适用性。
但是如果我们要得出一个根本性决定性的结论，能够在千年甚至几千年历史上能站的住，能为过去，为现在，为未来负责的一种解释的结论的话，也许文化论更具备根本性。
第二，到底是什么导致了国家文化间的巨大差异？
考察世界各国的文化，最根本的差异在于对人的认识，本质上人到底可以分为哪些境界或层次？
结合各国的显性或隐性文化，我们总结一下其关于人的境界，大体上可以分为：
1， 最低境界，人是妖是鬼,，是各种魑魅魍魉，没有什么高伦理，就是按照自己的利益行事而已，这往往是早期巫术社会和文明高度发达（注意，而不是文化发达）后的堕落社会才出现的形态，部分西方社会已堕入此境界。
2， 比妖魔鬼怪境界再高一点，认为人是野兽，虽是高级动物，但毕竟是动物，所以人深受欲望之苦很正常。一切困惑来自于本身的人性和基因，所以我们应该对多的各种兽性进行原谅，甚至更爱他，因为他是迷途羔羊。这往往是游牧社会，渔猎社会逐步会形成的一种学说。
3， 比野兽境界再高一点，认为人就是人，不同于兽。人是整个社会的一个组成分子。人来自于社会，又要贡献于社会，人的一生来到世上，要对社会有所作为。这往往是历史悠久的农耕社会普遍拥有的一种基础人性认识。
4， 比人的境界再高一点，认为人可以是成为贤人乃至圣人。引导读书人成为圣贤之人是儒家文明对于世界最大的贡献，通过立下成为圣贤的理想，努力成为一个自律的，自我管理欲望，，不断的提升自己境界，不断的敬天爱人，不断地服务于社会，服务于秩序的一个主体。同时外部社会伦理持续压制低档次欲望的，抑制了了低劣追求，形成一种鼓励普通人成为圣贤的追求。
5， 比圣贤境界再高一点，认为人可以肉身成神。不仅是一个普通的人，任何人可以用它的短暂的生命做出不凡的事业，贡献和推动世界的进步。（比如诸子百家的代表人物，历朝历代的杰出人物，诗仙李白，武圣关羽，岳飞，已经在圣贤基础上，进入民族文化坐标，成为了神）。但我们更关心的是该国普遍性的对人的境界的界定，而不是其中少数人。至少该界定应当是一个决定性的群体。
6， 比神的境界再高一点，认为人可以得道，大彻大悟地看透一切，把握本质，洞察宇宙。这种境界虽然只是对金字塔尖上的少数杰出人物的一种塑造或向往，是一种美好追求，但决定了该国是虚无主义，还是进取主义。俗语说的一个没有英雄，不崇拜英雄的民族是没有希望的，就说明了这个道理。一个国家的文化应该有个最高坐标，应该服从于哲学——规律与本质的追求。
这些对人的认知背后还对应着该国家对社会的认知，这种认识有三个境界。
1， 最低境界认为社会只是他人构成的一个结构。任何人来到这个社会上，要利用这个社会，要满足自己。
2， 再高一点境界，认为社会是个价值，人是社会的组成部分。
3， 第三个境界，认为整个社会是个绵延连续的泛家族，每一个家族连续延绵的生命在社会上是整个社会长河的一个组成部分。
对人的认识，再加上对社会的认识，就构成了各国国家文化之间巨大的差异。比较国家文化差异，最典型的莫过于以希腊文化为肇始的西方文明，及以儒家文化为源头的东亚文明。
西方文明的核心是兽性文化，鼓励欲望文化。肇始自希腊的西方文明最根本的线索就是人是动物——欲望很崇高，很伟大，欲望值得鼓励，要舒展人性，尊重人的各种人性及欲望表达，要宽容他，鼓励他。不管希腊对裸体的极端崇拜，对于两性关系和家庭的各种松弛的态度，对于战争侵略的轻佻态度，其实本质上就是一个出发点——承认人就是受人受兽性和欲望控制，从这时候起，整个西方都承接了这样一个认知（尽管天主教曾经形成过对欲望的种种黑暗的管理和压制，包括通过赎罪券等方式来消解人的愧疚感和不安感），整个西方的文化的主轴是鼓励欲望，其宗教核心主张就是爱与宽容。因为人是动物，所以会出种种问题，所以要对他宽恕。不是讲道理，而是用爱，用包容去解决很多问题。
文艺复兴事实上是希腊的人是动物学说及欲望学说又被激活的一个重要时期，至于西方一直很骄傲的贵族学说。家族学说，血统学说。其实只不过是神权，皇权，封建权构成的不公平社会结构的一种顺水推舟的勉强解释。
西方文化并没有用一种意识形态管理的结构或手法去促进人的伟大，人价值，人的昂扬向上。即使出现一些牛人伟人那也是自发现象，而没有背后的动力和促进，虽有学者把西方商业的成功解释为商人能够拿更多的钱（拾壹税）去购买赎罪券自我救赎，但西方文化中并没有系统的人性，知识精英群体的塑造系统是不争的事实。
从希腊的哲学结构当中也能一窥端倪——希腊崇尚原子论——万事万物要找它的微观结构，找到问题的细微根子上去。原子论把所有事物的最微观的决定因素找出来，来解释宏观，这种微观因素论，事实上不光是是一种局部的，碎片的，缺乏系统的哲学视角，它从根本上也在逃脱对人的管理，解释和发展，对社会的管理和引导，建设。
东亚文明的核心是圣贤文化，抑制和管理欲望文化。反观东方文化，尤其是儒家文化，其是最突出的特征，就是为了使得人可以成贤人成圣人成神人，甚至可以得天地之道，必须对人的欲望进行管理，对人进行积极的引导和塑造，并不是人的所有欲望都是伟大的，也并不是所有欲望是需要无限张扬。要对人身上的妖魔鬼怪欲望，兽性欲望进行去除，抑制，对人昂扬向上的本能和动机进行激发，塑造，引导和鼓励。
东西方文化关于欲望是否要被管理的这个分水岭非常让人胆战心惊和窒息。围绕着东亚文明，尤其是最经典的中华文化，其社会意识形态一直有一个最核心的抓手——入世哲学。
所以很令人惊讶的是中华的神学宗教体系都没能成为压倒一切的顶级存在，是儒家学说统合了中国所有的社会，宗教理论，成为一个强大的整合性超级理论体系。儒家是一个朴素的社会管理系统。一开始就是一个宽泛的追求与人文关怀。是跨越时间长河空间长河的，是跨越人的生命的多代际体系，追求整体性，追求以那些普世性的规律和本质来引领社会发展与建设。各种理论阐述出来以后，再由海量的知识分子去不断追求，检验，优化。儒家文化也是活的，进化的，儒家文化不断因发展而出现经典表述和各种典籍化理论陈述，后世的一代又一代的读书人去持续的延伸创作，优化或注释这些典籍，最后形成我注六经六经注我的一个互相促进的，儒家文化特有的理论进步——实践进步循环体系。
注意儒家文化和儒家文明是有差异的。儒家文化说的是儒家有关于人，有关于知识分子，有关于人与社会知识分子与社会之间的辩证关系。而更广泛的儒家文明，还包含很多儒家文明的世俗化念于政府对它的各种加工解释利用和儒家文明经典以及儒家光明经典的更宽泛的解释，以及由此形成的知识分子在社会上存在的种种样样的行为和表达，是一个社会的综合性的一种存在。
民间所谓的儒道释三教并列是一个很奇怪的提法。中国把儒家文化也叫儒教，但事实上儒教是一套社会管理学说（及人的教化学说，国家的秩序建设学说），并不是宗教，由儒家学说整合了法家，墨家，兵家，纵横家的学说，形成泛儒家学说之后，进一步统摄道教和佛教，这种社会意识形态结构全世界唯一。
儒家这样一套社会管理学说中没有什么传说宗教，只有一代一代的圣贤，圣贤，是对时代有贡献的人，与其说儒家文化是一个理论，不如说儒家文化是个绵延的社会先进分子的褒奖体系，对社会有贡献的先进人物，推动了社会发展的各种智慧，被纳入到这个褒奖体系，从而流芳千古，光宗耀祖，万世传颂。
这样的一个褒奖体系，即最大化的促进社会进步力量的集成和塑造，又在很大程度上带动了一代又一代的读书人飞蛾扑火般的投入到这个绵延不绝的历史建设和促进当中去，自觉延续以儒家文化为核心的中华文明。
所以整个中华文明自儒家文化的两千多年以来，我们能看到一个很强大的力量——儒家文化作为中华文明的最顶层最核心结构，统帅的整合了所有理论构成了一个促进人的思考与责任感，，推动人的进步，压制人的欲望，推动广大知识分子社会精英追求成贤人圣人，从而为社会作出贡献，不断提升社会道德标准，伦理标准，文化标准，不断建设大同社会，美好社会的一种根本性动力，为往圣继绝学，为万世开太平，已成所有读书人的普世性追求。
整个东方文化这种特殊的入世哲学来驾驭出世哲学，一个以人的高尚追求和社会的进化为目标的一个社会学说，与儒家文化长河中历代大知识分子的作为绝对分不开。
儒家文化之所以能够站到万王之王的高度上统摄一切文化，本身就是若干大儒大知识分子，为了持续推动社会结构优化优化再优化，整合整合再整合的一个巨大成果。
所以，我们可以看到，整个东亚文化的哲学出发点和希腊文化有着巨大的差异，其根本就是怎么看待人这一核心命题的差异。
所以把如何看待人这个亮点抓住，我们就不会发现东西方文化的本质差距。事实上也是判断西方文明到底怎么持续的关键？尤其是用以判断类似美国这种庞大，复杂，实力超强的国家，其到底能走多远？到底是败于外患，还是败于内患，这时文化论可以比一般的理论更透彻更清晰更根本的解释纷繁表象背后的真谛。
第三，如何解释文化的力量
关于这个话题我们谈三小点。
四大文明古国的兴衰之迷到底说明了什么？
举凡全世界各钟文明，仔细梳理上来，印度，埃及，古巴比伦文明，甚至追溯苏美尔文明，希腊文明，罗马文明等等我们都能找到一个根本性线索，所有文明的兴衰，独有一个非常清晰的逻辑——其核心文化到底什么看待人，这一点决定了它到底是自我增强进化型文化（这种文化可以活下来，比如中国），自我侵蚀衰败型（这种文化肯定会衰亡，比如其他文明古国），自我维持平衡型（这是近现代才出现的文化形态，古代没有）。
所有的文明延续与否，有生命与否，可持续与否，根本上就是取决于其对人对人与社会的关系的根本性认知——这个国家到底是顺应社会的适应欲望来引发经济繁荣来促进社会发展（其实不可能长久），还是是压制欲望来推动社会变革。
一个社会并不存在天然的进步，必须要有积极力量对其进行塑造和推动，必须要不断革命才能进步。
社会是个耗散系统，正常情况下，其熵值会不断增高。堕落，老化，退步，僵化，是自然状态。进化，年轻，秩序，生机是反自然状态，需要巨大的能量摄入，巨大的先进性注入，方能使之进步。
如果不积极加以意识形态管理和社会发展促进，社会一定会堕落，变坏，所有政权和组织体系到最后的崩溃，都是文化滑坡，人的欲望，道德，追求，底线的破坏导致的必然。
所以对比分析四大文明古国的核心文化，会惊讶于中华文化是全世界唯一的以社会治理理论为核心的意识形态塑造体系，其他文明都是巫神鬼一体化宗教为核心的意识形态体系。中华文明以儒家的入世哲学为核心，引导读书人持续追求内圣外王，追求礼乐治天下，追求国家和社会的秩序，追求更美好的世界，这样一个总体追求是对人性和社会积极性最大的一种塑造。
请注意儒家文化对欲望并不鼓励，甚至最极端的表述是存天理灭人欲，通过强化荣辱感，家族感，历史感，强化伦理，道德，人性，礼仪，秩序来抑制欲望，把人的坏的恶劣的过于兽性的过于妖化鬼化的东西压制掉，用各种软性的力量逼得人上进，逼着人贡献，逼着人往好的方面做，逼着这人成为社会的一个贡献者。
这可以从根本上解释为什么中华文明是四大文明古国里唯一能够延续下来，且有源源不绝的生命力，并能够形成当前的伟大的文明复兴。其他各种解释，如国家制度也好，统治阶级作为论，社会矛盾论，生产力学说，天灾人祸学说，暴力革命颠覆学说，侵略学说，革命学说也好，气候论，禀赋变迁学说，都不足以正确的解释文明古国衰败的谜团。
中国延续之谜到底是什么？中华文明的延续到底是为什么？一个文明如此强大能保熟消纳以及附着所有文化，不断的来进行整合整合再整合，其背后的力量到底是什么？
这种文化生生不息到底是神话体系的整合，还是协调了宗族和社会秩序，抑或鼓励了人民群众安居乐业，还是处理好了国家与政权的辩证关系？
中华文明胜出的因素解释汗牛充栋，有财税学说，皇权运作方式学说，政治制度的变迁学说等等等等，但这些都是小儒小学者解释。
从根本上来看，中国文化之所以绵延，之所以生生不息，从全球独树一帜的角度来看，是一直在鼓励人性的光辉，鼓励读书人明理做事治家，齐家治国平天下，进思天下大局，退忧天下难题。既有明哲保身的保存实力，又有成己达人的进取。从根本上来看就是用一个绵延的系统的有激励特征的社会管理体系，持续的把社会上能进步，能思考能学习的人鼓励起来，组织起来，让他们成为社会进化动力，既由此使得社会阶级可以高效流动，知识精英可以进入统治体系，又通过体系化的圣贤学说和不断塑造文化标杆人物和历史记载，鼓励读书人们名垂青史，从而形成了中华文明最强劲最具有恢复力，深具文化同化能力的进步力量。
把进步的儒生（及更广泛的知识分子）团结在一起，鼓励进取，鼓励创造，鼓励贡献，并且把这些人记载在历史里，让这些人得到最大化的价值，名垂千古，名垂青史，是中华文化持续的关键。也是其他文明较难具备的系统性意识形态，它需要持续绵延的培育与塑造。
从文明角度，中华文明被界定为次级文明，我们的学者们也默然接受，甚至积极主动传播这类学说。好在最近的良渚考古文化把我们信史（被国际承认，有考古和历史记载印证的构成国家连续性文化和政权主体的历史）拉长了许多。不管是什么原因，中国考古界一直没有办法把我们的信史延长到夏朝乃至更早去，但这绝不是我们自认文明等级不高的理由。 从根本上看，文化的先进性比文明的连续性更具备意义，一句话文化质量比文明长度更重要（虽然我们都知道，有一天一定会证据我们的信史更长，可以跻身于高级文明）。我们更应着眼于各国文化先进性的深入分析！！ 国家文化先进性的关键在于：1），对人的引导和塑造2），对社会的建设和促进3），对积极正向生产力的促进（推动人类自尊，价值，社会进步的生产力）
东亚儒家文化圈的成功。更开阔的来看整个东亚儒家文化圈，它的发展背后最大的力量，事实上也是这种把人的进步，人的发展，人的不断追求，持续上进，作为核心追求。
不管是日本韩国新加坡，亦或是受到儒家文明影响的其他东亚国家，都不约而同地形成了类似良政善治，及高洞见者，高道德者。高政见者，高境界者，能够在这个体系当中脱颖而出的一种使然性，这些根源性因素使得东亚儒家文明能够得以持续发展。
东亚文化圈很好的理解了以儒家文化为引领的意识形态体系构建之法，大多形成了以各种入世哲学为核心，以宗教和各种其他社会理论为支撑或局部，形成一个积极的社会管理体系。
东亚文化圈通过这个意识形态管理体系，积极了驾驭和驱动了精英政治，利用渗透到社会方方面面的精英成长体系，同时结合了各种各样本土的文化基础，解决诸多与社会的接轨问题。
当东亚社会遇到经济社会成长，遇到成长因素，遇到发展机遇，立即乘风破浪，迅速发展，背后深刻的起作用的是文化，文化通过融合到社会建设的各个角落，在组织，意识，社会潜力上都建设了一个敏感，积极，善于把握机遇，对成长和变化更为积极的社会动能。
唯一遗憾的是东亚社会的财阀，宗族，贵族，军人干政的因素在很大程度上对冲了儒家文化为核心的意识形态体系作用的更大价值的发挥。当然可喜的是近些年我们看到东亚社会在这些方面正在进行深刻的变化。
第四，拨开各种各样的美国的危机论的迷雾
我们将国家文化决定论用于对美国未来发展盛衰进行判断，可以得出一个透彻的观点——美国必将衰亡于其文化的崩溃。但是我这种看法应该很孤独——学界的研究更喜欢从具备现代国家理论的因素中寻找原因。
当前，学界判断美国的危机主要在几个方面：
1，人口结构论。该论认为美国的黑人拉美裔。印巴人以及其他亚洲人的比例会越来越高，迅速使得美国白人社会的结构脆弱化和百灵社会变成少数人。在这种结构下，多民族多文化的冲突和多民族多利益的结构，可能会引发美国的最终社会危机。这个说法。事实上是一个僵化学术，多民族多族群多文化，从来不构成一个国家的根本性危机。
2，金融危机论。该论认为金融结构所引发的一系列问题和隐患将是美国过不去的坎儿。作为美国可能的最大的危机，包括美国债务偿付能力，包括美国的金融制度，作为美国可能崩溃的根本。但这个学说制是建立在美国现行金融体制的延续性认知上，也是构筑在美国将会用一般的借债和还债的手法来推动美国发展的一种线性认知上。
美国对债务危机的最终解决，要么是通过贸易结构的根本性改变，比如说对若干科技产业的根本性垄断来缓解，要么是进行颠覆性的作为。要么是通过美国对全球规则的进一步在统治，来使得全球对其的持续借贷行为长期宽容，要么是通过更破坏性的手法来解决它的债务偿付问题。总之，这个学说是把最终的美国偿债行为给一般化常态化，认为美国会像个正常国家那样有借有还，正常履约。所以推导出这么一个不能偿付的危机点。
要么是通过美国对全球规则的进一步在统治，来使得全球对其的持续借贷行为长期宽容，要么是通过更破坏性的手法来解决它的债务偿付问题。总之，这个学说是把最终的美国偿债行为给一般化常态化，认为美国会像个正常国家那样有借有还，正常履约。所以推导出这么一个不能偿付的危机点。
要么是通过美国对全球规则的进一步在统治，来使得全球对其的持续借贷行为长期宽容，要么是通过更破坏性的手法来解决它的债务偿付问题。总之，这个学说是把最终的美国偿债行为给一般化常态化，认为美国会像个正常国家那样有借有还，正常履约。所以推导出这么一个不能偿付的危机点。
但这些善良的人仍然忽略了美国可能能用特殊手段来偿债，或者重新再扩展。全球对其借债方式，借债能力的包容底线。
再说白一点，大家对美国耍无赖，甩锅，输出危机，自毁规则的无底线还是没有看透。美国曾经公开讨论无限印钞，赖账，战争等多种手法来赖债，而且美国会不会采用类似手法，其实并没有心理包袱和道德约束。
3，全球体系崩溃论。还有很多人认为美国大体上可能会败于取其所推动的全球体系的崩溃。这种学说还是有点想当然。
美国所主导的全球体系可能会萎缩，可能必须让渡出部分话语权。但是崩溃论恐怕要非常远。
4，国家制度及政治体系危机论。这类学说呢这种看法固然有对其制度的深刻揭露和对其社会制度有效性和进步性不有效性不足和进步性不足的批判。但是考虑到社会的变革能力，美国的国家制度未必不能进化。所以这个危机动大体也不时。
第五，美国文化的癌变机制到底是什么？
根本上来看，美国文化是典型的自我侵蚀衰败型国家文化，我们在此处要简要论述一下，美国文化为什么它会发生癌变？它癌变的机制的根本在于四个东西：
1，丛林法则。以丛林法则为核心的竞争学说。男子汉学说，强权学说，精英学说，把社会作为一个斗兽场，持续的鼓励斗胜者胜出。表面上也在土地经，但事实上考虑到它并没有文化规则，道德规则如以规则和社会进步规则，对这个竞争进行约束。所以手段上无所不用其极。目的上满足私利和预防，形式上不断突破底线，就成为美事，聪明法则是竞争的关键，强化了其丛林法则式的社会运行。
2，商品经济。商品经济曾经被我们作为一个很公用的市场经济的带说来讲只普遍应用，但是对于美国而言，商品经济并不一定是个中性的提法
美国越来越强盛的商品经济，事实上是围绕着各种需求拉动，而当人民群众的需求并没有一个底线约束，各种各样鼓励欲望，吹捧欲望，放大欲望的商品就会不断的出来，甚至少数国家对大麻的合法化啊只是商品经济的一个小小缩影，对各种欲望的鼓励，对各种低劣的授信的满足鬼性妖性的满足，是商品经济的最大的动力，滋养的商品也不断的腰病癌变，既缔造了大量的财富，也毁坏和堕落了整个人民群众的道德底线。
3，极度资本主义。资本利益直接导致但凡有钱赚的地方，资本就扑上去。
资本本身不一定有伦理约束。A资本有能力约束，B资本还没有，没有融融里约束的资本一定会打败有容理约束的资本，这就是所谓的劣币驱逐良币。资本唯一。用量来弄胜负，不用制来弄政府，社会就没有底线。资本利益更大的一个弊端就是引发财富向少数人迅速积累，带动整个社会的贫富差距进一步拉大，和资本板结化阶极板结化，阶级不流动，资本利益还是得必然的使得金融端企业和权贵获利最多。而金融最大的问题是少分配，不分配，只带动少数人支付，而不像实业能进行最广泛的分配，带动社会财富更合理分配。
越是往金融端集中，金融由上而下形成一个鄙视链和层层往下的掠夺链，进一步持续的不可遏制的是资本上移，贫富差异进一步拉大，社会阶级进一步板结，。它是一个不可遏制的一个自我强化的过程。
4，不断自我侵蚀的底线。美国文化癌变的一个最大的动因，是不断地侵蚀的社会意识形态底线，不断拉低各种低线，社会是非观无底线的下滑，正义，伦理全面失守。
从章莹颖案我们看得出来，如此匪夷所思。残忍，缺乏人性无底线的行为，却依然被辩护律师们包装成了该凶手聪明而敏感，上进而友善，只不过是暂时迷失在酗酒和婚姻的痛苦当中，及在精神疾病的折磨底下，干出了如此泯灭良心，丧失天良的罪行，但是他还是需要被同情的。
所以该案矫揉造作的辩护律师们一开始就知道判死刑是不可能的。美国还有更多更恶劣更泯灭人性的罪犯都没被判死刑，凭什么这一次会被判死刑？
美国社会的一次又一次无底线的宽容，不是建立在一种真正有道德有底线的社会治理体系基础之上，而是无限的被一次又一次的恶性事件拉低底线，不断地塑造全社会对各种罪恶的宽容能力的动态过程。
不光是对罪恶的无限的宽容，也表现在对反智主义的宽容，对特朗普的各种离谱做法，对美国侵略霸权的各种离谱做法，对美国强权主义的各种令人瞠目结舌的做法的持续宽松，对美国侵害法治，侵害人权行为的各种宽容。
这些都是底线自我侵蚀的一个不可遏制的过程。这样一个不断的明天比今天更糟糕，后天比明天更糟糕的社会，还能有出路。才真是匪夷所思。
所以其文化上进入了一个不可逆癌变循环。
第六，导致美国癌变的病灶到底在哪里？
我们认为美国的病灶核心事实上是文化坏死。是文化，而非制度和文明。是文化坏死症，七又可以进一步的分解为：
1，欲望当家。美国社会对欲望的鼓励。宠爱溺爱，褒扬放大，是大家都看得见。整个美国极强大的消费能力，甚至浪费能力，背后事实上就是美国极度的对社会欲望的促进，刺激放大。不管是光怪陆离的文化现象，各种昙花一现的观点。流行文化，各种商品的花样迭出。从根本上来看，美国的商品经济就是欲望经济。
随着人类进入互联网时代，更是彻底进入欲望时代。互联网时代，对黄赌毒。对欲望的刺激。是指数级增加。而低道德水平，低社会管理的欲望抑制社会在互联网时代不会变得更好，只会变得更糟。几乎是一个随着娱乐之物移云计算大数据人工智能。物联网移动通讯的进一步发展。欲望大爆炸的时刻彻底到来。人类还从来没有用各种工具手段，科技去张扬自己的欲望。
但是现在社会上提供了足够的手段以后，人类显然可以张扬其欲望，到底怎么把欲望推动起大爆炸，极度的欲望繁衍欲望新物种的形成，欲望缔造，欲望宇宙的构成是社会发现的，是社会发展的一个加速力。
消费力量的进一步培养。对消费能力的促进，对消费方式的鼓励和便利性，进一步催生了强大的欲望的裂变，各种欲望的边缘地带的裂变。重生，变成了社会的动力。
随着人类越发感到科技进步，越发感觉到社会的日新月异，一日千里。愈发觉察出生命的脆弱，所以留恋生命，追求长寿，追求，把每天过得很精彩，变成巨大的社会力量，并且在互联网社会不断的发酵，繁衍，衍生和妖变以后，欲望的巨变时代。
如果说消费经济带动了各种欲望的核裂变，以生命的脆弱，生命的极度体验，为推动欲望的聚变时代到来。可以说极度欲望导致极度堕落，极度堕落，导致急速瘦化的这个兽性化的这个不可遏制的循环。美国社会已经拿它没办法。
2，道德失守。不光是整个社会面对政治，面对是非，面对人类的生存问题，面对整个社会秩序全球治理，面对人权人性的判断标准。对。坚持。更来自于当一个社会没有是非观或不坚持是非观，不断地降低是非的底线的情况下，所出现的道德的持续施术境界的持续滑坡。
3，追求迷茫。没有追求了，找不到追求的迷失追求了。既是富足社会，发达社会经常会出现的问题，也是整个社会必须持续进行的文化引导。丢掉这个东西，社会的堕落话必然会发生。
如何引导整个社会不断的找着生命的意义，生活的意义，社会的意义，价值的意义，一生的意义，是一个社会一个政府非常大的责任，必须赋予一代又一代人，更追求和进步。美国偶尔有几届政府曾经做到过类似的追求，比如说肯尼迪，但那是术，不是道。
从整个东亚社会来看，东亚社会几乎在很长时间里面都能维系。找着整个社会的重大追求，激发整个社会的最大公约数，追求正能量，追求迷茫，也会进一步导致价值恐慌，个人找不着价值，个人找不着意义。所以垮掉也好，堕落也好，变态也好，都是由此所引发的。必然的归宿，甚至西方在量子力学等科学进步的基础之上，甚至开始把有神论披上科学的外衣，有神论、虚无论，重新大规模的回来，甚至在社会上抢滩各种解释，用量子纠缠来解释鬼魂和灵魂，甚至用虚无论来论证整个世界是不存在的，是一个假象，是一种欺骗。
这种科学底线，科学伦理的失守，势必会进一步引发整个社会的道德沦丧，价值恐慌，人找不到自己价值存在的价值，尤其是西方把人工智能无限放大以后形成人的去价值化，无价值化虚无化。在人工智能面前，人的去尊严化去存在感去意义化无价值化，甚嚣尘上。
在这些极度的混乱背后，事实上是文化失去了对社会的解释力，领导力以后的必然。所以我们认为出现了文化坏死症。
第七，中国的文化引领将走向何处？
不得不说，十八大前，中国以互联网界为核心的消费经济（电商，电子游戏，O2O，社交圈），甚至甚嚣尘上的虚拟货币圈，直播经济，各种各样的欲望经济，都在很大程度上继承了美式商品经济的精髓，乃至在欲望经济之路一骑绝尘，不能自拔。各种光怪陆离，一言难尽。无法想象中国这么大的社会，这么多的人口，一旦按下欲望经济的按钮，将会产生怎样的巨大妖魔社会，如何撕开阿鼻地狱之门，如何释放出巨量的魑魅魍魉。
好就好在中国政府高屋建瓴的意识到了文化的决胜性因素，围绕着四个自信的系统性建设，在整个社会主义价值观建设大旗下，强劲的展开了以社会文化进化，以道德，责任，奉献，邻里，城市，家国情怀，生态等伦理和价值观的持续强化来提升整个社会的文化正能量。
社会主义核心价值观中，富强、民主、文明、和谐是国家层面的价值目标，自由、平等、公正、法治是社会层面的价值取向，爱国、敬业、诚信、友善是公民个人层面的价值准则。这种社会主义核心价值观体系事实上是继承中华历史文化精髓，把以儒家文化为核心的知识分子责任，共产党的领导能力，现代国家制度，社会治理体系融合在一起，形成了新时代的，更具进步性和发展性的意识形态体系。
中国文化引领的核心是千年大计，整个中华文明的复兴，要强劲回归，要光耀千年，其夯实基础的体系是牢牢抓住五位一体，通过政治建设，社会建设，文化建设，生态建设，经济建设五位一体，来促进社会系统进步，高进取社会，积极社会，高文明社会的塑造，来实现中国梦。其中人是核心，塑造全社会的有道德有追求有价值的人生价值，同时以中国梦的实现和更美好的远景来激励和回报每一个努力的中国人。
所以不管是对个人作为的激励，良好家教的弘扬，社会主义价值观，还是对烈士的追思，先贤的尊重，文明的传承，社会正能量的歌颂，都聚合到一个核心——用积极的社会意识形态来引领文建设积极社会，积极人生，把人的价值建设，人生作为建设，精神与咨询建设，作为中中华文明复兴的一个基石来建设。
党领导一切的核心，事实上是共产党来领导文化领导意识形态，整个社会的意识形态一抓住了纲举目张，就实现了领导一切。中国共产党的本质不光是制度缔造者，而是文化塑造者乃至文化重塑者，重构。
所以中国共产党的自我纯洁，持续进步，自我革命都是围绕着意识形态领导力这一核心的建设。
中国共产党的领导力抓住一个关键——如何引领中国在新时代引发对人的最大化，革命追求的最大化，革命人与社会关系的最大化，关于如何汇聚一群持昂扬正义，禀天地之道，为往圣继绝学，为万世开太平的精英分子，来形成良政善治，是千年大计的文化核心追求。
因此在这个背景下，我们可以追溯，为什么中央领导反复要求重新研究马克思主义？为何要深入地继承中国的文化，先贤的光辉思想。为什么？把发挥先行者先进者的模范带头作用，发挥共产党的领导作用，意识形态的塑造作用，整个社会在思想认知文化理念方面的大探讨，大学习，建设学习强国，作为整个国家的发展基石和能力和底线。
事实上，这一切都会到对积极社会的建设和对积极文化的建设，中华文明的复兴不是单纯的自我循环的复兴，是一个螺旋上升的复兴。这个复兴既继承了以人为核心，以人的成贤成圣为追求的历史主线，又把人的成圣成神的追求，知识分子进取，精英阶层的进步，源源不绝地囊括在整个中国发展的史诗当中，发展长河当中，又强调用更大的追求人类命运，人民幸福和社会的多层次的进步的标准，包括对精准扶贫，对生态保护，对社会制度，对城市的良性运行的起步点及一层一层堆叠上去的各种追求，从而引发国人的正能量的集聚来形成千年大计的追求。
所以不争即是争，夫唯不争，天下莫能与之争，时间在我一方等透彻的哲学认知，和治大国如烹小鲜，不遣于琐碎而着眼于结构，着眼于文化，着眼于哲学的大追求，都将使中国上到一个发展的更高能级和更高高度。
以文化的进步，以整个中国最核心最基因的根本塑造和使之内在价值有效释放，来最大化地引发社会进步，带动社会发展，是中国当前最大的努力。
中国无意和美国竞争，也不和任何看得见的，看不见的，现在的，未来的具象对象竞争。
通过一个强大国家文化管理体系，通过积极的意识形态管理，将所有努力的矢量和导向于于千年大计，是中国社会最大的进步。
结语
社会之争最后一定是文化的进步性之争！
1， 文化的进步性第一与时俱进特征。
2， 文化的进步性不会自动发生。政府政党，社会精英阶层，有必要为文化的进步负责，并形成相应的结构，推动文化进步。
3， 文化的进步不能只于本国，任何先进文化都有必要进行最大化输出，最大化影响，至少改变文化的周边生态和环境，是先进文化，能更有效地发展。
4， 所有的国家制度，所有的政党治理，所有的社会治理，所有的全球治理，都必须基于文化，脱离文化的所有作为，都是潜于琐碎，契税和支离破碎的片段追求。
5， 领袖人物对整个社会的进步相当重要。领袖人物对哲学的把握已然成为一个刚性要求。越是社会纷乱，不确定，高风险，领袖人物越是需要担任一个伟大的社会洞察者和文化大师、哲学大师。