导读：爱花不是后天培养的，它是一种先天的直觉，这种直觉来自善良的品格与温柔的性情，也来自对物质生活的淡泊。
爱花，缘于在东北大草甸看到的灿烂，一望无际的草甸缀满紫色、蓝色、黄色、红色的小花。小的时候常常坐在草丛中去看花，那时候不知道插花是什么，只是知道一大束野花是一大片绚丽。
长大了看《红楼梦》，看到林黛玉葬花的诗：
尔今死去侬收葬，未卜侬身何日丧？
侬今葬花人笑痴，他年葬侬知是谁？
试看春残花渐落，便是红颜老死时。
一朝春尽红颜老，花落人亡两不知！
我不太懂为什么林黛玉如此的黯然伤神，再长大明白，她说的只是自己的感受，由落花想到人的忧伤。后来才弄懂，人对落花的感受是与对人的感受是一样的。
女儿小的时候问，花会哭吗？我们只是当她纯真，现在才明白，那纯真才是人的真情感。人能够对花草树木有情感，有同情，能够感应花草的欢喜和悲伤，对外界的事物有体验，其实正是人的一种觉悟。
花的谢落其实与一个人的成功失败没有什么两样，人如果不能回到自我，做回人基本责任的追求，使自己符合自然的规律，那么也只能象花一样无声无息的凋零了。
可惜的是，我们麻木了、功利了，没有人去关注基本的生态，人人都在强调自我的价值，这是否象林黛玉所说：“花落人亡两不知”呢？
想到茶，就想到日本茶道大师千利休。最令我感动的是关于他的两个故事：
千利休到晚年的时候，当时掌握大权的将军秀吉特地来请教饮茶的艺术，千利休这样回答：
先把水烧开
再加进茶叶
然后用适当的方式喝茶
那就是你所需要知道的一切
除此之外，茶一无所有
在千利休看来，茶的最高境界就是一种简单的动作，一种单纯的生活，一种适当的方式。
每次看到茶师一遍又一遍、一丝不苟的重复每一个沏茶的动作的时候，总是很感动，那不仅仅是茶道的知识，而是茶的本质。
第二个故事是千利休教导他的儿子。
传说千利休的儿子正在扫庭院小径，千利休坐在一旁看，当儿子觉得已经扫完时，他说：“还不够清洁”，儿子便跑去又做了一遍。做完的时候，千利休还说“不够清洁”。
这样一而再，再而三的做了很多次，过了一段时间，儿子说：“父亲，现在没有什么可以做了。石阶已经洗了三次，石灯笼和树上也洒过水了，苔藓和地衣都披上了一层新的青绿，我没有在地上留下一根树枝和一片叶子。”
千利休却站起来走入园子里，用手摇动一棵树，园子里霎时间落下了许许多多金黄色和深红色的树叶，这些树叶使园子显得更干净宁静，并且充满了美与自然。
总是会想到这两个关于千利休的故事，人的最高境界其实是与自然的和谐统一。用禅意来说，悟道者与一般人的不同也就在此，过一样的生活，对环境的感觉已经完全不同，他们随时取得与环境的和谐，不论是在大漠还是都市都能创造泰然自若的境界。
禅给我的帮助，是沉静、清洁、超越、单纯、自然的格局。
记得94年搬回到学校西一210宿舍时，朝晖和我用木板条、白纸、床板和玻璃，竟然加工出一个“一房一厅”的格局，“厅”铺了一张地板胶，所有的客人都需要席地而坐。看过这间小屋的人都惊叹，简单的东西也有它神奇的效果。虽然现在居住的条件已经大大超越从前，可是仍然非常怀念西一的这间小屋。
关于“茶道”，日本人有“不是茶”的说法，茶道的最高境界竟然不是茶，应该是渺茫的自由，简单的执着，心灵的悟境和与自然一体的境界。
花与茶都是悟性的载体，其实万物何不如此。佛经里说莲花有四德：“香、静、柔、可爱”，人性的四德也不过如此，香，深奥悠远；静，出泥而不染；柔，胜过刚；可爱，则是宁静、清雅、尊贵、和谐的品质。
《阿含经》中说：莲花生在水中，长在水中，伸出水上，而不着于水。才明白老师告知于我的“不执着”。想到这里，心里就震动起来，连眼角都有了水意，相信自己虽生于水，总有一天也能像莲花一样不着于水。
风飘过，有些淡淡的兰花香，红木兰是10年前我在广州兰圃初识，当时一枝要20元钱，好贵，好贵，但是自己太爱，还是咬牙买了回来。10年后在新加坡买一大把，10支只是8元新币，感觉还是一样的喜爱。
在所有的花中，我还是独爱百合和兰花，或许百合和兰花独有的品质令我感动，喜欢百合的清雅，兰花的典致，所以每到春节，总会很开心，因为可以买大盆大盆的兰花搬回家中，赏心悦目，看它盛开欢心愉悦，看它凋谢，也有一种难言之美。
有一次，看家中墨兰香瓣一片片落下，以一种优雅的姿势飘落，安静地伏在在桌上，竟然泪流满面，那飘飘零零地花瓣，给人一种凄美的错觉，仿佛有灵性在呼唤，散花之时“化作春泥更护花”的深情，不免惆怅，自己快快拾起每片，取出一个大大的白碗，存一勺清水任花瓣散于水面，放在案头，知道这份惆怅是无法割舍的美......
喜欢自己的名字与花有缘，我始终觉得爱花不是后天培养的，它是一种先天的直觉，这种直觉来自善良的品格与温柔的性情，也来自对物质生活的淡泊。
其实心里一直存有一朵花，有美，有香，有纯，有平静，有种动人的质地，会使我们有更洁净的心灵来面对人生。（本文完）