说起各个国家的特色服装，日本有和服，印度有纱丽，若问起能代表中国的服饰，人们往往会想起中山装和旗袍，但其实中山装和旗袍都是近代的改良服饰，吸收了很多西方服饰的特点。要说真正能代表中国传统服饰的，还应该是端庄典雅的汉服。
近十多年来，民间掀起多场汉服复兴运动，越来越多的人穿着汉服走上街头，让汉家衣裳重回人们的视野。社会学博士杨娜怀着对汉服由衷的喜爱，编撰成了《汉服归来》一书。下面，我们通过这本书，来和大家聊聊关于汉服的那些事儿。
人们对汉服的印象，大多来自各种古装电视剧。但是不同电视剧中的服饰差别又比较大，观众就会产生疑惑：汉服到底应该是什么样子呢？如果电视剧《大汉天子》中的服装是汉服，那盛唐杨贵妃的衣裙也能称作汉服么？
2003年，以阚金玲为代表的汉服研究者提出了这样的说法：汉服是指明代以前，在文化发展和民族交融过程中形成的汉族服饰。也就是说，汉服不仅仅指汉代的服装，在明代及以前的朝代，人们穿着的服饰都可以称作汉服。
随着朝代的更替，汉服也在不断演变，但其主要特征却始终没有变过。如今，人们判定一件服装是否是传统的汉服，主要根据三项基本特征，即“交领右衽”、“无扣结缨”和“褒衣大袖”。
“交领右衽”是说，衣服前襟在胸前左右相交，左前襟压住右侧衣襟，在右侧腋下系住衣带。许多少数民族的服装都有衣襟相交的设计，但通常不用区分左衽还是右衽，只有汉服有明确的右衽制度。明朝的时候，还有“左为阳，右为阴”的说法，右衽是人们日常的穿着，而左衽是寿衣的样式。这种习俗一直延续到民国时期，穿长袍的人如果穿成了左衽，那是非常失礼的行为。
“无扣结缨”也是汉服的显著特点。在穿着汉服时，几乎不用扣子，只用两根细细的带子，一左一右在腋下“结缨”，就可以牢牢固定住衣襟。这种设计并不是因为古人没有发明纽扣，通常情况下，汉服的衣襟内侧会隐藏一颗布制纽扣，只是外观看上去没有扣子罢了。所以，“无扣结缨”也被称作“系带隐扣”，是汉服外观的重要特征。
“褒衣大袖”呢，从字面上很好理解。“褒衣”与现代的紧身衣相对，“大袖”是指袖宽而长。虽然汉服也有小袖和短袖的设计，但“大袖”极具“流线”的美感，出席正式场合时尽显端庄典雅。大多数情况下，汉服的袖子要比手臂长，其中，“深衣”这种款式规定，衣袖要“回挽至肘”。史料记载的汉服袖宽可达4尺，双手下垂时几乎接近地面。
虽然以上三条是“硬性规定”，但汉服的款式还是多种多样的。前面提到的“深衣”是汉服最经典的款式。在制作时，人们会将上衣和下衣分别裁剪，再缝合起来。在《礼记》一书中，记载了深衣的制衣标准，其中强调深衣的下摆应由12片布组成，衣袖呈圆弧形，交领相交成角。
这套标准蕴含着丰富的文化韵味，“十二”这个数字与所谓的“法天思想”相契合。衣袖呈圆弧形，古文中圆形称为“规”，交领处成角，在古文中也称为“矩”，两者结合，也就是做人如制衣，“不以规矩，难成方圆”的意思。
与“深衣”相反的款式叫“衣裳”，即上衣和下裳分开裁剪、分开穿着的款式。“衣裳”形制逐步发展成“冕服”和“玄端”等款式，并作为君主和百官出席祭祀等重大场合时的正式服装。
“衣裳”形制还规定“衣正色，裳间色”，也就是说，上衣应为稳重的纯色，下裳则应色彩交错。其背后的理念与古话“天玄地黄”有关。古人认为，天是清轻之气上升而成，所以上衣应该用纯色，地是浊气下降而成，所以下裳应该使用比较丰富的颜色。不仅如此，衣裳所绣的纹饰也很考究，通常情况下，冕服有十二章纹，每种章纹都有独特的寓意，比如绣“山”寓意稳重，绣“斧头”寓意决断。
由“衣裳”形制发展而来的“襦裙”，不仅是古代女性喜爱的日常服装，还俘获了许多现代女孩的芳心。襦裙通常是“三件套”，即短外衣、短上衣和裙子，具体款式分为齐胸襦裙、齐腰襦裙和对襟襦裙等。这种搭配与“上衣、洋裙配坎肩”的风格非常相似，在如今看来也颇为时尚。或许正因如此，襦裙是现在汉服市场上最受欢迎的款式。
汉服独特的形制也让它的剪裁工艺独具一格，“平面裁剪”就是其中之一。汉服采用了中国的传统制衣工艺，即“平面对折裁剪”，这与西装的立体裁剪方式截然不同。平面对折裁剪，简单来说，就是铺开后按人体的形态裁剪，而西装则是根据人体构造，先裁剪再进行拼接。
在领口、肩袖和后衣之处，两种裁剪工艺有着显而易见的差别。在领口处，汉服采用的是暗线缝合，从外观上，看不出汉服领口的缝纫痕迹。而西装则没有这种规定，西装的袖子是在肩膀处缝合，西装的背面，特别是衬衫，在肩胛处会有横行的接缝，来保持后背线条平整，而汉服没有肩线，前后是一个整体。
汉服的另一项重要工艺，是“工字褶”的运用。在制作衣裳、道袍和裤子时，都会使用这种活褶，其作用是加大下摆，增加活动幅度。通常情况下，活褶与外部面料是整体相通的。
汉服的面料选择也十分考究，汉服复兴者们非常抵制影楼风的面料，他们通过对汉服传世实物的研究，复原了一批民间纹饰的织造工艺。比如“四合如意云纹”和“缠枝葡萄纹”等丝绸织品。
在他们的努力下，消失了将近两百年的织金暗花缎，终于得以重现。随之重现的，还有传统织造行业的冷染工艺。这种工艺选用活性强的绿色植物，捣碎后提取浓汁，根据面料质地，选择合适的配比。然后将织物直接浸泡在染汁中，经漂洗去掉浮色后晾干，如此反复多次，直到获得满意的颜色为止。
不得不承认，在汉服没落的几百年间，中国传统织造工艺，也出现了“断层”。汉服复兴运动让这些被人们遗忘的优良工艺，得以继续传承和发扬。
除了传统制衣工艺，礼乐文化也是汉服复兴的灵魂。华夏是礼仪之邦，揖礼、拱手礼和颔首等礼节，随着汉服的复兴被人们重拾。
首先，在称谓上，汉服复兴者们喜欢称彼此为“同袍”。“同袍”一词出自《诗经·无衣》的一句诗“岂曰无衣，与子同袍”。大家都穿着汉服，便是兄弟同仁了。
同袍们会面时最常使用的礼节是揖礼，即相互拱手问安。在行揖礼时，男子需左手压右手，女子则右手压左手，手藏在袖子里，抬手至眉间，鞠躬九十度。然后起身，同时双手再次举至齐眉，然后将手放下。
这些中国的传统礼节，并非浮于表面的形式主义。它们背后，有着丰富的祭祀文化和儒学文化作为支撑。许多汉服集会，都以祭祀先人为主题，来弘扬“仁、义、礼、智、信”等中华传统美德。
为了规范和统一汉服集会时的礼节，许多汉服爱好者结合当代的社会现状，编写了一套礼仪方案，涉及成人礼、祭礼和射礼等等诸多方面。
以成人礼为例，西方有交际舞会，日韩有自己的成人节。在日本，每年1月的第二周的星期一被定为成人节。这天全国放假，为这一年步入20岁的年轻人举行成人仪式。这些年轻人会穿上传统和服，发表宣言，表达对父母、师长的感谢，还要去神庙拜谒，感谢神灵和先祖的庇佑。
许多记载日韩成人礼的书籍中，都会提到这样一句话：“这是由中国的成年礼，即男子的冠礼和女子的笄礼发展而来的”。可当代的中国人，脑海里几乎没有对成人礼的印象了。所谓“二十而冠，始学礼”，我们的祖辈安排这样的仪式，是想提醒青年人，从此将由家庭中毫无责任的“孺子”，转变为正式跨入社会的成年人。随着汉服的复兴，这项重要的仪式在沉寂多年后，又再次被人们想起。陆续有高校为学生们准备集体成人礼，可达千人之多。
除了礼仪，音乐也是复兴运动中重要的一环。论语有云“兴于诗，立于礼，成于乐”。意思是，人的美学修养，开始于学诗，自立于学礼，完成于学乐。
汉服复兴者们不仅研究古典音乐，还创作了许多古风乐曲。其中，最具代表性的乐曲，莫过于《重回汉唐》。这首乐曲的歌词，以第一人称倾诉，道出复兴汉服的决心：“我愿重回汉唐，再奏角徵宫商。着我汉家衣裳，兴我礼仪之邦”。在作曲上，歌曲分为两段体，采用民族五声宫调式，是一首典型的“中国风”音乐。2007年和2008年，演唱者孙异身着汉服登上央视舞台，演唱了这首《重回汉唐》，引得许多观众潸然泪下。
汉服复兴，也让音乐界燃起了“中国风”的火苗。许多古典诗词因为著名歌手的演唱，得到了更广泛的传播。“中国风”与流行音乐的结合，所创作出来的歌曲，将古典与时尚完美融合，深受听众们的欢迎。想必大家对周杰伦的《青花瓷》和《兰亭序》等歌曲印象深刻。
2014年，由方文山作词、周杰伦作曲的歌曲《汉服青史》，被定为浙江西塘汉服文化周的主题曲。方文山作为文化周的发起人，在创作这首歌的时候深有感触。他说，汉服文化承载着中国千百年来厚重的历史底蕴，能体现出一种民族自豪感和传承之心，这也是他创作这首歌曲的初衷。
对于汉服复兴运动而言，音乐本身也是一个很好的突破点。音乐这种表达形式通俗易懂，和传统工艺及礼仪比起来，更容易获得群众的认可。在演绎古风音乐的时候，汉服也常常随之亮相，两者可谓是相得益彰。
最早的一波“汉服热”，发生在2001年10月在上海举行的APEC会议上。
按APEC会议的惯例，在闭幕式上，各国领导人会穿东道主国家的传统服饰进行合影，当时中国选择的传统服饰是“唐装”。外国喜欢将中国人称为“唐人”，那么将中国人的传统服装称为“唐装”，似乎也没什么不妥。
但是，合影曝光后，很快就有网友指出，所谓的“唐装”并非中国盛唐时期的着装，会议选择的“唐装”，是根据清朝的“马褂”设计而成的。在盛唐时期，人们穿的其实是汉服，与“马褂”的风格截然不同。这次会议让“唐装”一词，成为了年度热词，也让许多汉服文化爱好者非常失落。连我们华夏儿女都遗忘了汉服的样子，又如何让世人为其折服呢？
产生这样感慨的人不在少数。在那次APEC会议之后，各种汉服复兴运动如雨后春笋般开展起来。2002年2月，一个名为“华夏血脉”的网友，在舰船军事论坛上发表了一篇文章，题为《失落的文明——汉族民族服饰》。这是第一篇明确提出“汉民族服饰”的文章。在文中，作者介绍了汉服的主要特点、消失的原因，以及对日本和服的影响，当时的点击量将近30万。
2003年元旦，以网友“步云”为首，建立了一个独立网络平台“汉知会”，也就是后来颇具影响力的“汉网”。“汉网”的建立，对汉服复兴运动的影响巨大。
其一，许多与汉服有关的重要文章，都是在这里发表的，比如林思云的《没有自己民族服装的民族》、赵丰年的《汉服重现与中国的文艺复兴》。这些文章并不是单纯抒发对汉服没落的遗憾。他们呼吁更多人关注汉服、关注华夏文明，提出了“华夏复兴，衣冠先行”、“始自衣冠，达于博远”的口号，将汉服视为复兴运动中一个标志性的符号。
还有许多文章将“意大利文艺复兴”和“希伯来语复兴”的运动历程引入其中，来证明汉服复兴的合理性与可行性。可以说，这些文章提出的哲学框架、历史典故和服饰特点等等，为汉服运动搭建起了理论框架的模型。
其次，在“汉网”活跃的人员，后来都成为了汉服复兴运动的骨干。汉网的产业板块，设置了汉服商家的制作规范，也培育了汉服的产业化市场。
最后，汉网的交流版块将汉服爱好者聚集在一起，为汉服运动突破网络、走进现实提供了有效的渠道。
当然了，汉服复兴运动虽起源于网络，却不止于网络。线下实践活动也开展得如火如荼。
自制汉服，是汉服实践迈出的第一步。一位名叫王育良的澳大利亚华裔青年，可算是汉服自制的“第一人”。他11岁随父母定居国外，对中国服装的理解基本来自于电视剧。在他印象里，中国的传统服饰应该像《西游记》中镇元大仙一样，宽袍大袖、衣袂飘飘。结果，2001年APEC会议展示的“唐装”令他万分费解，到了2002年日韩世界杯足球赛的时候，他看到许多日本人穿着和服，许多韩国人穿着韩服走在街头，他不禁萌发了“复原”汉服的念头。于是，他依据网络上对汉服的介绍，在宿舍自制了一件汉服。2003年，他穿汉服的自拍照，在网络上掀起了热烈的讨论。
再后来，将汉服运动扩大成社会公共事件的，是一位名叫王天乐的电力工人。2003年11月，他穿着汉服走上河南郑楚街道时，意外引起了新加坡《联合早报》记者的关注，经由联合早报网的传播，登上了欧美的中国人论坛头条。有人问王天乐穿着汉服上街时的心情，他说：“我就是要穿出去啊，就是要告诉大家，这是我的传统民族服装，我应该把他穿在身上。”也正是由于王乐天这次事件的影响力显著，2003年被定为了“汉服运动元年”。
如今，汉服产业市场正逐步发展起来。从2005年开始，每年新开的汉服商家都呈递增趋势，据“汉服资讯”平台的数据显示，2015年汉服在淘宝平台的交易额已经突破1个亿。2011年，青年杜峻的创业故事，被拍成了纪录片《我为汉服狂》，在中央电视台纪录频道播出，引起了社会的广泛关注。
这十几年来，人们对汉服的态度，发生了巨大的变化。从媒体的用词中，就可见一斑。起初，并没有“汉服”这个统一称谓，人们会用“古代服装”、“汉族特色服装”和“华服”等来指代汉服。并且，在2004年以前，官方媒体使用“汉服”一词，都需要加上双引号来表示特定指代。而如今，汉服摘掉了双引号，回归一个正常的汉语词汇。
群众接纳汉服也经历了十年左右的时间。2003年，王乐天身穿汉服上街的时候，路人都怀着好奇的心态，打量着他身上的“奇装异服”。甚至有人高呼：“看，那边个穿和服的男人”。那时候，穿汉服上街是非常需要勇气的。在反日情绪高涨的那段时间，就有人因为身着汉服被错认成和服，进而被愤怒的群众要求脱衣。作为华夏儿女，竟不认识自己的民族服装，这是多么可悲啊！
而如今，各大节假日的旅游景点，穿着汉服拍照的游客随处可见，人们也都习以为常了。尤其是在一些古风景点，汉服与古典建筑相得益彰，可谓“人景合一”，别有一番风味。越来越多的人喜欢穿着汉服去旅游，也有越来越多的人，懂得欣赏这美景之中飘逸而灵动的汉服光影。
汉服的复兴，不仅是让一套衣服重新得到人们的认可，伴随它而来的，还有汉服的织造工艺、中国的古典音乐和礼仪文化的复兴。经过十几年的努力，沉睡了三四百年的“汉家衣裳”终于醒来。
汉服归来，与君同袍。汉服复兴者们并不愿意汉服成为遗产，他们希望汉服能真正“活”在这个世界。
本期图书为《汉服归来》，中国人民大学出版社出版发行。